Recitando per la prima volta il Padre nostro, Gesù mostra il volto autentico di Dio, ed è il volto di un Padre buono, misericordioso, compassionevole; tanto che da allora l’uomo comincia a chiamarlo per nome, a dargli del tu: “Padre nostro che sei nei cieli…”. Non solo, ma, insegnando quella preghiera, Gesù rompe definitivamente con l’attitudine antica, di tenere lontano l’uomo da Dio, la terra dal cielo. L’annuncio della vita eterna non può essere interpretato come un disinteressarsi del mondo, dei problemi umani. Il Vangelo va vissuto concretamente, sia nella dimensione spirituale sia in quella esistenziale. “Dacci oggi il nostro pane quotidiano”.
Le prime comunità cristiane recitavano il Padre nostro tre volte al giorno, come rinnovamento della professione di fede. Più tardi, venne impiegato anche per la preparazione del battesimo dei catecumeni. E così, per secoli, la “preghiera del Signore” scandirà i ritmi quotidiani della vita cristiana. Resistendo a tutte le bufere del mondo, e a tutte le divisioni e i contrasti nella Chiesa. “E i discepoli per la prima volta in Antiochia ebbero il nome di cristiani”.
Negli Atti degli Apostoli si racconta così l’apparire in pubblico dei seguaci di Cristo. Già allora erano riconoscibili per il loro modello di vita, segnato in tutto e per tutto dal messaggio di Gesù, dall’eredità che aveva lasciato, prima di venir messo a morte dai romani. E su come si comportassero all’esterno, in una società ancora fortemente ostile, ne parla l’autore (si pensa fosse Marcione, un eretico gnostico) della famosa Lettera a Diogneto (doveva essere il maestro di Marc’Aurelio). I seguaci del Vangelo si differenziavano dagli altri uomini. “Dimorano sulla terra, ma sono cittadini del cielo. Obbediscono alle leggi stabilite, e con la loro vita superano le leggi…”. Era il II secolo. Fino a quel momento, il cristianesimo non era molto cambiato; era rimasto sostanzialmente la religione dei primi tempi, una religione di martiri, di confessori della fede e missionari. Ancora illegale, anzi, considerato addirittura sovversivo, perché totalmente all’opposto della religione romana, politeista, intrisa di paganesimo, sostenitrice della guerra, il cristianesimo aveva patito e continuerà a patire le persecuzioni – 250 anni di persecuzioni – degli imperatori romani. Prima, Nerone. Quindi, Decio. E più tardi, il più feroce di tutti, Diocleziano.
Eppure, in quel periodo, c’era stata via via una trasformazione nelle strutture del cristianesimo e nel ruolo degli stessi uomini che ne erano i maggiori responsabili. E cioè, si era verificata una progressiva “sacralizzazione” del ruolo svolto da vescovi, presbiteri e diaconi, rispetto alle semplici funzioni pastorali che costoro prima avevano, nel presiedere gli atti di culto o accompagnare la vita spirituale delle comunità. Fatto positivo, era stata messa su una organizzazione molto ben strutturata e molto capillare, radicata localmente. Fatto doppiamente negativo, anzitutto, era stato modificato l’”impianto” primitivo del cristianesimo che, sull’esempio di Gesù, era laico, e non prevedeva figure clericali di tipo istituzionale. Poi, di conseguenza, c’era stato un rafforzamento della gerarchia: e ciò, inevitabilmente, avrebbe comportato una autorità più rigida, chiusa; e, con l’autorità, un potere sempre più nelle mani di pochi; e, con un potere così, l’accentuarsi della distanza tra la classe sacerdotale e il popolo di laici, come pure il rischio di possibili episodi di corruzione. E difatti, proprio da allora, cominciarono a sorgere numerose sette ereticali, i cui adepti, come gli Apostoli, avevano scelto di vivere uno stretto ascetismo e la povertà evangelica con la comunione dei beni. Arrivati nel IV secolo, accadde qualcosa di nuovo, di sconvolgente. Il monoteismo si aprì al connubio tra fede in Dio e potere temporale. Un legame meno accentuato nell’ ebraismo, più forte nell’islam, e invece accettato senza tanti problemi nel cristianesimo. Sotto l’urgenza, probabilmente, di uscire da quella drammatica situazione di minoranza perennemente perseguitata. Ma anche perché, a dirla tutta, i “vertici” ecclesiastici erano ormai pronti, se non predisposti, a scendere a patti con lo Stato.
