Dove nasce la sete di sacro. La radice di pace del cristianesimo

La “condivisione” come antidoto allo “spirito di Caino”. Per capire la missione di pace del cristianesimo bisogna risalire alle origini, alle fondamenta, per così dire, della religiosità, e seguirne poi il cammino lungo la storia dell’umanità. Ebbene, all’inizio di questa storia, non c’erano religioni, non c’erano Chiese, comunità spirituali, sette. Non c’era niente. Eppure, l’uomo di allora era religioso. A modo suo, ma profondamente, spontaneamente, religioso. Lo era per quella legge naturale che da sempre è inscritta nel cuore umano; e che permette di discernere, per mezzo della ragione, ciò che è bene e ciò che è male, ciò che è verità e ciò che è menzogna. Ma era religioso, l’uomo primitivo, anche perché, a differenza dell’uomo venuto dopo, e più ancora a differenza di quello moderno, poteva “vedere” più facilmente la presenza di un Essere supremo nella realtà che lo circondava, nell’esperienza che faceva ogni giorno.

La luce e le tenebre, il cielo e la terra, le acque, i germogli, le stelle, i pesci, i volatili, gli animali, tutto questo, prima che venisse raccontato nel libro della Genesi, era la testimonianza visibile, concreta, di un gesto creativo. E quindi l’uomo era portato dal suo stesso spirito a venerare l’Autore di quel gesto, considerandolo il principio della propria storia e della storia degli altri uomini, fonte e giudice di ogni bene. A quel tempo, ovviamente, si trattava di una religiosità soprattutto personale, e che sconfinava spesso nell’idolatria, nella superstizione. E tuttavia, era un uomo che pregava. E pregare, per gli antichi, era respirare. Era vivere.

Poi, con il progredire dell’umanità, erano cominciate a sorgere, e a crescere, alcune tradizioni religiose, più comunitarie, più stabili, benché ancora in forme imperfette, pagane, ambigue, com’era specialmente nelle religioni naturalistiche e politeistiche. Da quelle orientali, legate spesso al culto degli antenati, a quella scandinavo-islandese. Le più famose, la comunità armena, quella alessandrina, quella siriana, quella etiope. Ognuna aveva i suoi atti cultuali e rituali.  Ognuna aveva una sua concezione di quell’Essere superiore, un suo modo di onorarlo, di pregarlo, un suo modo di chiamarlo.

Nella mitologia greco-romana, c’era un dio sommo, Giove, al di sopra di tutti gli dèi che popolavano l’Olimpo: Diòs o anche Diòspiter, era chiamato in greco; e, in latino, Juppiter, che proveniva da Deus Pater, Dio Padre. Nell’antica religione indiana si chiamava Dio Narayana (il dio cosmico) o Vasudeva (il dio storico supremo). “Al Dio sconosciuto”, c’era scritto – come più tardi avrebbe raccontato Paolo nell’Areopago – su un’ara ateniese. L’uomo, anche senza averne un’immagine precisa, venerava Dio, lo invocava nella sua preghiera, e continuava a cercarlo, “a tentoni”, nella speranza di scoprirlo.

Passò un tempo infinito, sconosciuto, e cominciarono a spuntare, l’una dopo l’altra, le religioni che si rifacevano ad Abramo, padre comune nella fede. Il Signore “lo fece uscire da Ur”, come ricorda la Genesi, e da lì si iniziò un viaggio che avrebbe cambiato la storia. Erano le religioni rivelate, perché nate tutte dalla rivelazione di un Dio unico, assoluto. O anche, le religioni del libro, perché legate a uno stesso libro originario, la Bibbia. Dalla Torah ebraica sarebbe disceso il Vangelo dei cristiani; poi, dall’una e dall’altro, ne sarebbe derivato il Corano dei musulmani. Fu perciò con Israele, per la prima volta, che l’idea di paternità divina maturò e si approfondì nella vita e nel sistema di valori di un intero popolo. E fu appunto a Israele – sanzionando così l’alleanza con quel popolo, il suo popolo – che Dio si rivelò, dando a Mosè il Decalogo sul monte Sinai, dopo l’esodo dall’Egitto. All’inizio, c’è come un prologo per riaffermare l’autorità e la maestà divine: “Io sono il Signore Dio tuo”. Quindi, i primi tre comandamenti, le prime tre “parole”, che riguardano Dio: non avrai altro Dio all’infuori di me; non nominare il nome di Dio invano; ricordati di santificare le feste. Mentre gli altri sette riguardano il prossimo, ossia il rapporto tra gli uomini: onora il padre e la madre, non ammazzare, non commettere adulterio, non rubare, non dire falsa testimonianza, non desiderare la donna e la roba d’altri. Insomma, una religiosità sostanzialmente nuova: chiamava ad adorare Dio e, insieme, ad amare il prossimo.