Conversione ecologica, cambiamento nello stile di vita e una forte azione politica nella società sono i tre elementi forti che hanno caratterizzato la Settimana della Laudato si’ appena conclusa, con l’obiettivo di generare una forte contrapposizione a quella “cultura dello scarto”, più volte denunciata dallo stesso Papa Francesco, nella convinzione che solo lavorando assieme verso la vera conversione a nuovi stili di vita si possano apportare quei cambiamenti che non possono più essere rinviati. Tre le dimensioni attraverso le quali viene affrontata la crisi climatica:
- La dimensione spirituale punta a favorire una vera e propria “conversione ecologica”;
- la dimensione dello stile di vita invita la famiglia cristiana ad essere d’esempio nel ridurre l’impatto negativo sull’ambiente;
- la dimensione della sfera pubblica mira a mettere in discussione il paradigma della “crescita illimitata” e a promuovere l’utilizzo di energie rinnovabili.
L’economia di Francesco, dopo la Laudato si’, ha tracciato di fatto un percorso rivoluzionario di speranza, scandito da alcuni “battiti del tempo” come le Settimane sociali dei cattolici, il “Tempo del creato”, il Sinodo per l’Amazzonia, gli scioperi per il clima della Giornata della Terra, le migliaia di azioni intraprese dalle comunità cristiane in tutto il mondo. Già in occasione del 5° Seminario nazionale di pastorale sociale (San Benedetto del Tronto, 14-17 febbraio 2020) è stato approfondito il tema “Il respiro della terra. La conversione ecologica e la pastorale sociale”. Nell’omelia della Domenica delle Palme, Francesco ha sottolineato che “la difesa del creato, dell’ambiente in cui viviamo, riguarda direttamente la nostra esperienza di cristiani, ovvero la nostra fede. Non è un aspetto accessorio o secondario!”.
Nel corso del Regina Coeli di domenica 24 maggio, al termine della Settimana Laudato Si, il Santo Padre ha lanciato un anno speciale dedicato alla celebrazione dell’anniversario della Laudato Si’, augurandosi che questo anno e il decennio a venire possano realmente costituire un tempo di grazia, un’esperienza di vero Kairos e un tempo di “Giubileo” per la Terra, per l’umanità e per tutte le creature di Dio. L’anno di anniversario, aperto con la Settimana Laudato Si’ 2020, proseguirà con una serie di iniziative congiunte – a partire dal tempo del Creato (1 settembre – 4 ottobre 2020) che porranno l’accento su una “conversione ecologica in azione”. L’urgenza della situazione è tale da richiedere risposte immediate, olistiche e unificate a tutti i livelli, sia locali che regionali, nazionali e internazionali. In particolare, è necessario creare “un movimento popolare” dal basso, e un’alleanza tra tutti gli uomini di buona volontà.
Come Papa Francesco ci ricorda, “tutti possiamo collaborare come strumenti di Dio per la cura della creazione, ognuno con la propria cultura ed esperienza, le proprie iniziative e capacità.” (LS, 14) “Il cammino della Settimana Laudato Si ci ha resi consapevoli e responsabili del destino della nostra Casa Comune e della necessità che ogni uomo sulla terra abbia il diritto e l’opportunità di vivere dignitosamente. In effetti, il Pianeta sta urlando il suo disagio ed altrettanto stanno facendo i poveri, ma nonostante la crescente criticità della condizione umana e della condizione delle risorse naturali, tutto il nostro pensiero, ci piaccia o non ci piaccia, è strutturato attorno all’economia. Si direbbe che nel mondo finanziario sacrificare sia normale. Non abbiamo dato ascolto alle catastrofi parziali. Chi è che oggi parla degli incendi in Australia? E del fatto che un anno e mezzo fa una nave ha attraversato il Polo Nord, divenuto navigabile perché il ghiaccio si era sciolto? Chi parla delle inondazioni? Non so se sia la vendetta della natura, ma di certo è la sua risposta.
È indispensabile rallentare un determinato ritmo di consumo e di produzione (Laudato si’, 191) e imparare a comprendere e a contemplare la natura. E a riconnetterci con il nostro ambiente reale. La traduzione concreta di questa connessione è – come dice Papa Francesco – “vedere il povero. Gesù ci dice che ‘i poveri li avete sempre con voi’. Ed è vero. È una realtà, non possiamo negarla. Sono nascosti, perché la povertà si vergogna. Sono là, gli passiamo accanto, ma non li vediamo. Fanno parte del paesaggio, sono cose. Santa Teresa di Calcutta li ha visti e ha deciso di intraprendere un cammino di conversione. Vedere i poveri significa restituire loro l’umanità. Non sono cose, non sono scarti, sono persone. Non possiamo fare una politica assistenzialistica come con gli animali abbandonati. E invece molte volte i poveri vengono trattati come animali abbandonati. Non possiamo fare una politica assistenzialistica e parziale. Mi permetto di dare un consiglio: è ora di scendere nel sottosuolo. È celebre il romanzo di Dostoevskij, Memorie del sottosuolo. E ce n’è un altro più breve, Memorie di una casa morta, in cui le guardie di un ospedale carcerario trattavano i poveri prigionieri come oggetti. E vedendo come si comportavano con uno che era appena morto, un altro detenuto esclamò: «Basta! Aveva anche lui una madre!». Dobbiamo ripetercelo molte volte: quel povero ha avuto una madre che lo ha allevato con amore. Non sappiamo che cosa sia successo poi, nella vita. Ma aiuta pensare a quell’amore che aveva ricevuto, alle speranze di una madre. Noi depotenziamo i poveri, non diamo loro il diritto di sognare la loro madre. Non sanno che cosa sia l’affetto, molti vivono nella dipendenza dalla droga. E vederlo può aiutarci a scoprire la pietà, quella pietas che è una dimensione rivolta verso Dio e verso il prossimo. Scendere nel sottosuolo, e passare dalla società ipervirtualizzata, disincarnata, alla carne sofferente del povero, è una conversione doverosa. E se non cominciamo da lì, la conversione non avrà futuro”.
Siamo oggi di fronte ad una ingiustizia climatica, che rileviamo nelle grandi distruzioni (Filippine, Amazzonia, Australia,…solo per citarne alcune) come nella costante e quotidiana aggressione del Creato per interessi speculativi. La Laudato Si rappresenta, rispetto a tutto questo e rispetto all’incapacità dei Governanti di trovare soluzioni credibili ed efficaci, il faro verso cui dirigersi, ci fa comprendere a quale Speranza siamo chiamati. “Dio, che ci chiama alla dedizione generosa e a dare tutto, ci offre le forze e la luce di cui abbiamo bisogno per andare avanti. Nel cuore di questo mondo rimane sempre presente il Signore della vita che ci ama tanto. Egli non ci abbandona, non ci lascia soli, perché si è unito definitivamente con la nostra terra, e il suo amore ci conduce sempre a trovare nuove strade (L.S. 245)”.
Scegliere la Laudato si vuol dire assumersi concretamente ed in prima persona l’impegno a seguire quella luce con tutte le nostre forze, andando allo stesso tempo lentamente e velocemente. La “lentezza” è legata al bisogno di contemplazione, di preghiera per il dono della Vita e del Creato, perché “la continua accelerazione dei cambiamenti dell’umanità e del pianeta si unisce oggi all’intensificazione dei ritmi di vita e di lavoro. Gli obiettivi di questo cambiamento veloce e costante non necessariamente sono orientati al bene comune e a uno sviluppo umano, sostenibile e integrale”. Di fronte all’andamento del mondo, vi è la “grande ricchezza della spiritualità cristiana, generata da venti secoli di esperienze personali e comunitarie…Non si tratta tanto di parlare di idee, quanto soprattutto delle motivazioni che derivano dalla spiritualità al fine di alimentare una passione per la cura del mondo. Infatti non sarà possibile impegnarsi in cose grandi soltanto con delle dottrine, senza una mistica che ci animi, senza «qualche movente interiore che dà impulso, motiva, incoraggia e dà senso all’azione personale e comunitaria».
La parola chiave per vivere la contemplazione è che l’azione personale non basta, occorre quella comunitaria, il reciproco sostegno per scelte forti e coraggiose che nascono dalla preghiera comune. Se «i deserti esteriori si moltiplicano nel mondo, è perché i deserti interiori sono diventati così ampi». Dobbiamo anche riconoscere che alcuni cristiani impegnati e dediti alla preghiera, con il pretesto del realismo e della pragmaticità, spesso si fanno beffe delle preoccupazioni per l’ambiente. Altri sono passivi, non si decidono a cambiare le proprie abitudini e diventano incoerenti. Manca loro dunque una conversione ecologica, che comporta il lasciar emergere tutte le conseguenze dell’incontro con Gesù nelle relazioni con il mondo che li circonda. Vivere la vocazione di essere custodi dell’opera di Dio è parte essenziale di un’esistenza virtuosa, non costituisce qualcosa di opzionale e nemmeno un aspetto secondario dell’esperienza cristiana.(L.S. 216-217)
Accanto e dopo la contemplazione, va sviluppata dunque “velocemente” l’azione, “le previsioni catastrofiche ormai non si possono più guardare con disprezzo e ironia. Potremmo lasciare alle prossime generazioni troppe macerie, deserti e sporcizia. Il ritmo di consumo, di spreco e di alterazione dell’ambiente ha superato le possibilità del pianeta, in maniera tale che lo stile di vita attuale, essendo insostenibile, può sfociare solamente in catastrofi, come di fatto sta già avvenendo periodicamente in diverse regioni. L’attenuazione degli effetti dell’attuale squilibrio dipende da ciò che facciamo ora, soprattutto se pensiamo alla responsabilità che ci attribuiranno coloro che dovranno sopportare le peggiori conseguenze. (L.S. 161)”.
Se non si arriva a questa formulazione concreta noi siamo dei teorici che però, con la loro vita, scacciano quello che affermano, perché la paura dell’altro è la malattia peggiore che esista nella società. Quanto più uno si difende, tanto più parla della gratuità, perché deve coprire la sua difesa. Il problema lo risolviamo solo se diventiamo noi un mondo nuovo, quel mondo che è secondo il cuore di tutti gli uomini; lo risolviamo solo se creiamo una nuova umanità, quella che Cristo ha portato, basata sull’amore veramente gratuito.
